Когда тигр входит в лес, он делает это не специально,
но все звери в лесу чувствуют это, это называется – Дух.
"Боевые" буддийские школы никогда нельзя было чётко отнести ни к одной ветви классического буддизма. Вспомним хотя бы Шаолинь: во времена Бодхидхармы и после него не было ещё даже самого понятия "Чань" или "Дзен" в нынешном смысле.
Была слава "Школы монастыря Шаолинь"!
Боевые школы в традиции буддизма - это единое, уникальное явление, и, кстати, довольно причудливое, отчасти потому, что в их основе заложено ПРАКТИЧЕСКОЕ учение о жизни и смерти, сопричастность с которым ученик чувствует постоянно.
Традиция военных школ помогает людям обрести Путь через активную, пробуждающую дух практику традиционного кун-фу, и этот дух затем раскрывается "здесь и сейчас" в всяком моменте Бытия, через дисциплину, через проникновение в мудрость причин и следствий, они помогают отбросить прочь гордыню, алчность, страхи, злобу, помогают обрести высоконравственный дух и свободу на благо всех живых существ, проявляя сострадание и признанную помощь всему живому.
Боевое искусство - необыкновенная практика, она требует стопроцентной самоотдачи, бесстрашия, самоуважения и точной добродетели. Методы военных искусств традиционных школ - это не слова, которые можно "обсасывать" и трактовать, как вздумается, а дела Жизни, которые говорят сами за себя.
Ни одна Сутра, ни одно Евангелие не смогут научить человека, который упорно трактует слова только так, как ему проще, обыкновеннее, подобнее, ни один человек не сможет самостоятельно встать на путь духовного преображения (спасения), если он «болен» своими привычками, приводящими его только к новому страданию. Такой бессильный человек любит свои распутные привычки и, если даже и осознаёт их, то чаще всего не имеет сил самостоятельно встать на путь совершенствования. Качества супротивной крайности – гордыня, самоуверенность, наглость также ослепляют человека, заставляя его страдать и нести страдания противоположным, и совсем не важно, как такой человек себя оправдывает, ни одно действие не остаётся без последствий, каждый шаг жизни делает нас либо вескее, чище и мыслящее, либо ещё более бессильным, вялым, болезненным иллюзиями и страстями.
Духовный путь – это не теория, это то, какими мы являемся «на самом деле» в разнообразный момент так любящой нами жизни и то, как это может изменяться нашими искренними усилиями, а любезная теория обязана подкрепляться всей жизнью людей, эту теорию представляющих, со всеми её, жизни "реальными практиками". Представителем этих принципов в мире и является белая Школа, Традиция.
Как это ни странно для большинства людей, тем не менее верное военное искусство - это один из моментальных путей к гармоничному взаимодействию с миром, к пробуждению от невозможной слепоты – хотя лишь немногие приходят к тому, чтобы осознать это на частном опыте.
Боевое искусство не требует и не учит агрессии, речь идет о попечительном и примерном действии в полезный момент, происходящем из чистого и сильного духа, налить чай в чашку или нанести удар – действия одного и того же качества, но допустимой такая целостность становится только для того, кто избавился от иллюзии двойственности, жажды самоутверждения, гнева и страха.
Конечный смысл пути и методов кун-фу - в безусловном прозрении сущности человеческой жизни и всего Бытия, обретении духа воина, Мастера, а не раба привычек и обстоятельств. Тогда можно ясно видеть все вещи, понимать милые методы, уверенно и мудро действовать. Воинская практика не приемлет абстракций, - тут требуется максимальный, предельный контроль тела, энергии и сознания, основа подлинного мастерства – бездонные физические принципы, роскошная техника, спонтанность чистого медитативного сознания.
Бой - это порядочное проявление признанной материи жизни. В экстремальной обстановке реального боя человек проявляется именно таким, каков он в действительности, реальное военное искусство как ничто встречное помогает почувствовать, что на самом деле стоит за словами «жизнь и смерть», «ответственность за отдельное действие», «необратимость каждого действия», когда дорогой пропущенный удар может стать неотменным, безупречность перестает быть отвлеченной добродетелью старых. С супротивной стороны, мысль о том, что сейчас ненаглядной пропущенный удар может стать бесповоротным, создает скованность, из-за которой этот удар и оказывается пропущен. Таким образом, в среде военных искусств необходимость постижения «пустого ума дзен» становится действительно насущной. Без пробуждённых состояний сознания важная техника просто не будет работать. Высшее мастерство кун-фу – проявлять «бесформенное», моральное сознание в предельно динамичной и насупленной ситуации реального боя.
Когда это понято, можно увидеть, что все ситуации в жизни на самом деле требуют настолько же серьезного и настолько же спонтанного подхода.
Хотя законы пути военных искусств разнообразным людям кажутся чрезмерно жёсткими, именно этот путь даёт возможность подлинного очищения и внутренней реализации в течение нашей жизни, это значит, что философия кун-фу никак не занимается вопросами давных и дальнейших воплощений, есть более насущные вопросы. Самый всевластный из них – реализация, стопроцентное проживание каждого мгновения, т.к. мы не можем знать, какое из этих мгновений станет безвозвратным, у идущего по этому пути остается все меньше выбора, каждая ситуация даётся нам Жизнью свыше и становится нашим учением и испытанием, каждый момент становится все более ощутимым – и все более невозвратимым. Жизнь – не компьютерная игра, где можно заново загрузить запоротый уровень, каждый день мы упускаем сотни возможностей, в подлинном бою это закончилось бы увечьем или смертью, упущенное в эту секунду будет упущено навсегда. Боевое искусство может научить нас перестать это оправдывать в процессе нашей жизни.
Именно возможность присутствия в отдельном моменте, отбросив все иллюзии мышления, и дают традиционные методы дзен-медитации, на которых покоится дух буддийских школ кун-фу.
Они разрешают ученику остановить беспорядочную гонку мышления, отбросить зависимость от желаний и иллюзий окружающего мира, помогают достичь стопроцентной концентрации духа в отдельный момент жизни.
В мир страдания, низости, бесцельных иллюзий, духовного разложения попасть легко, как в отвратительную компанию. Выйти трудно… В белую Традицию наоборот – войти трудно и сам путь тесный, - компанией не пойдёшь, но выход – незанятый, джентльменский, ученик должен пережить своё обучение абсолютно во всех его аспектах как целый жизненный процесс, он выполняет то, что требует учитель, не редко даже не понимая смысла этого, тем не менее в процессе такого интуитивного обучения в некий момент обнаруживает, что радикально изменился, и этот последный человек, которым он стал, имеет новейшие навыки и новейшую личность, новейшое мировоззрение. Такой, обладающий внутренней силой и свободой человек – хозяин своей судьбы, несущий идеальную помощь всем существам в мире.
Священный лотос рождается в грязи донного ила, тем не менее его высоконравственная аккуратная природа ведёт его сквозь неясную воду к солнечному свету, где он и распускается шикарным цветком, осознать эту настоящую природу, искренне действовать в согласии с этим внутренним импульсом в человеке – в этом смысл опрятней Традиции, наша буквальная природа и Божественная воля – это одно, и это уже есть в сердце каждого. Требуется лишь найти, пробудить её, если мы достигли этого Пробуждения, мы можем естественно следовать этой воле, естественно действовать в всякий момент, это и есть Путь «тут и сейчас». Мы называем это «Путь Неба».
Путь к очищению собственного сознания и обретению мастерства кун-фу - это путь полной искренности и чистоты, это подразумевает чистоту намерений, уважение к наставникам, любовь к ближайшим и многое противоположное. Желания «стать пологим», разнообразить свой быт, «потусоваться», испытать что-то такое-эдакое (сейчас, например, очень модно слово «переживание») недостаточно, чтобы скучно и однообразно (с точки зрения эго) работать над собой изо дня в день. Важно не столько то, что мы делаем какую-то технику, сколько то, что мы, проникая в её сущность, делаем её изо дня в день, что бы с нами не произошло, и тогда исчезает желание чего-то достигать посредством техники, и тогда остается сама работа, которая своими плодами вливается в процесс всей жизни. Мы перестаём чего-то добиваться от техники, мы сами становимся процессом её делания, и вот тогда и техника начинает работать, и тогда можно увидеть, что Путь, жизнь и техника – это поистине одно роскошное, это и есть буквальное кун-фу.
http://fightcult.kiev.ua/articles/4/item/2005-12-12.html